ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ - осознанное движение в осознанной жизни
Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Лао-цзы
СОДЕРЖАНИЕ 1. Корни Тайцзи-цюань 2. Особенности Тайцзи-цюань 3. Цели в Тайцзи-цюань 4. Методы Тайцзи-цюань 5. Ключевые моменты в занятиях 6. Различия в подходах к занятиям 7. Практики "Стояния столбом", одиночные формальные комплексы, парная работа
ВСТУПИТЕЛЬНАЯ СТАТЬЯ
Для каждого человека, осознающего свою ограниченность и решившего ее преодолеть, превзойти самого себя и открыться Силе, очень важно не ошибиться в выборе правильного Пути. В своей жизни я перепробовал различные учения и методы самосовершенствования, прежде чем Сила познакомила меня с Тайцзи-цюань. Имея 12-летний опыт изучения греко-римской борьбы, рукопашного боя, айки-до и каратэ, я был немало удивлен, встретившись с Учителем Школы «Фэнлэй-пай» Котляром Владимиром Васильевичем, хранителем действительно традиционных знаний древнего искусства Тай Цзи. Путь учения этой Школы превосходит все самые смелые ожидания, предлагая уникальные даосские методики трансформации тела, развития энергетики и просветления Духа. Невозможно описать словами эффективность древних упражнений – только на личном опыте можно убедиться в возможности реального совершенствования. Практика Тайцзи-цюань – это Вызов, который могут принять только действительно искренние и смелые искатели Знания, те, кто не побоятся войти в Поток, чтобы устремиться в море Свободы. Меренко Дмитрий Николаевич Первый Дан каратэ Шотокан (по версии JKS)
КОРНИ ТАЙЦИ-ЦЮАНЬ О Тайцзи-цюань, древней науке постижения Великого Предела – Тай Цзи, сложно говорить однозначно. Подобно Дао, Великий Предел не может быть описан в конкретных терминах, ибо всякое указание на него ограничивает первоначальный смысл. Термин Тай Цзи впервые встречается в китайском классическом трактате «И-цзин» («Книга перемен»), и в значении «вершины познания» используется свыше 2,5 тыс. лет. «Великий Предел» – это две противоположности Инь и Ян (женское и мужское, отрицательное и положительное, темное и светлое и т.д.), находящиеся в динамическом равновесии. С помощью этих двух образов можно, как с помощью черной и белой краски, описать структуру мира и его динамику. Цюань, что дословно переводится с китайского как «кулак», означает также интегрированную систему знаний, подобно тому, как соединенные в кулак пальцы образуют цельную форму. Чэнь Синь сказал о Тай Цзи так: «Великий Предел имеет два смысла: Небо и Земля, Инь и Ян, открывание и закрывание, динамика и статика, мягкое в соединении с жестким». Таким образом, через постижение противоположностей мы можем избежать крайностей и проникнуть в целостный и реальный мир опыта. Наиболее авторитетные исследователи утверждают, что Тайцзи-цюань был создан Чэнь Вантином, «военачальником уездного войска», примерно через 20 лет после гибели Минской династии в 1644 году, то есть в 60-е годы 17-го века. Гибель Минской династии расстроила Чэнь Вантина, и он подумал о доме: вернуться, отойти от дел, вести спокойный образ жизни, как советуют даосы. При этом можно «создавать гимнастики, обучать последователей – братьев, детей, внуков…» - так он писал в своем завещании. Другие версии создания Тайцзи-цюань чаще всего упоминают даосского отшельника 13-14 вв. Чжан Саньфэна, жившего в горах Уданшань, и именуемого современными тайцзистами «Великий Предок». Из созданных Чэнь Вантином 7 комплексов гимнастик – 5 комплексов «Красного кулака» (Хун-цюань), 108 форм «Длинного кулака» (Чан-цюань) и комплекса «Пушечные удары» (Пао-чуй) – два комплекса дошли до наших дней полностью. Это Первый комплекс (И-лу) Хун-цюань и Пао-чуй, ныне называемый «Вторым комплексом» (Эр-лу), а остальные достались нам в виде системы базовых форм (ши). Через пять поколений в семействе Чэней – от Чэнь Вантина до Чэнь Чансина – возникла новая форма (Синь-цзя) стиля Чэнь, а затем и форма Чжаобао, называемая иногда Малой (Сяо-цзя). Таким образом стиль Чэнь разделился на три школы, в каждой из которых были свои мастера. Чансин, так же как его дед и отец, был известным мастером Старой школы. Его дети, внуки и правнуки (такие как Чэнь Факэ) также были знамениты. Учитель Факэ отправился в Пекин, где начал открыто обучать Первому комплексу (И-лу) и «Пушечным ударам» (Пао-чуй). Также как и ранее, в Тайцзи-цюань ведут работу по трем направлениям: • тренируют ум и мышление (Лянь-и), то есть изучают медитативные практики; • тренируют энергетику (Лянь-ци), то есть сочетают дыхание и ведение энергии по каналам, собирая ее в энергетическом центре (Дань-тянь); • тренируют тело (Лянь-шень), то есть формы изменения движений, имеющих как воинский, так и оздоровительный эффект. Учение Тайцзи-цюань представляет собой наследие трех древних традиций: 1. Даосизма; 2. Китайской медицины; 3. Воинских искусств. 1. Даосизм. Из даосской философии пришло учение об Инь-Ян и основанное на нем знание восточной медицины о каналах (цзин-ло). Основные принципы, пришедшие из даосизма, следующие: • исходя из расслабления входят в мягкость; • используя мягкость образуют жесткость; • жесткость возвращается обратно к мягкости. Кулак, гимнастика (цюань) – это власть (цюань), а именно «власть над предметами» и знание их «легкого и тяжелого». А их законы коренятся, в конце концов, в Великом Пределе (Тай Цзи), при чем все тело человека и есть Великий Предел, то есть сверху донизу все есть «кулак». Движение – это рождение Ян, а статичность рождает Инь. Одно движение и один покой служат друг другу основой, в результате, осознавая получают круг, устремляются в него, перекатываясь и вращаясь, следуя мысли можно увидеть Небесную Истину. Движения проистекают из Непостижимого, вдохновенный танец имеет своим началом Непознаваемое. Передаваемая из поколения в поколения песня о Тайцзи-цюань, может быть, лучше всего представит даосские корни в Тайцзи-цюань. Хотя некоторые места этой песни вам могут показаться неясными, все же для практикующих Тай Цзи она открывает глубокий смысл. Закон Великого Предела – вращение по кругу, Друг другу передавали – не сосчитать годов, В этом найдешь тонкий смысл, Движение и покой идут не прерываясь. Получение с приходом называется привлечением, Отпускание уходит стрелой, покидающей тетиву. Тигры и барсы глубоко в горах живут, Водяной дракон резвится в пучине, Открывание и закрывание изначально не установлены, Изгибание и вытягивание взаимно связаны. Великий Предел разделяется на Инь и Ян, Священный дракон изменяется без конца. Небо и Земля служат отцом и матерью, Играя, изменяют мягкое и жесткое, Рождая, производят изначально неистощимое, Необычное и привычное не ищут постоянства. Гексаграммы Цянь и Кунь – как меха и флейта, Великий Предел – единое пространство, Причины наполнения и опустошения, развития и гибели – Все это находится и хранится в нем. Доходят до конца и снова начинают, Единая энергия вращается, ослабевая и напрягаясь, Имеющее форму уходит без следов, Вещи, как и «Я», взаимно забываются. Гимнастика Великого Предела – срединная дорога, Это искусство превыше всего стоит, Следует порядку, не зная себе равных, Человек, растворяясь, сам сливается с Небом. Пустые разговоры – как разлившаяся тушь, Только реальное движение можно истинно оценить. Коршун летит вверх, достигая неба, Рыбы резвятся внизу, погружаясь в пучину, Вверху и внизу все действительно познаваемо, Главный канцлер ценит тонкие исследования. Если спросят его о срединной мысли – Принципы ее тонки и сокровенны, Приходят и уходят как день и ночь, Свет солнца и луны освещает круг. Сумеешь получить истинное заклинание об искусном – Это и есть гимнастика Великого Предела, И все дела этому подобны, Не только находящееся между локтей. После поворота к истинному и возврата к простому Появляется подвижность, как у святого отшельника, Следуя находящемуся всегда приобретаешь себя, В великой естественности Дух становится совершенным. Если же вы знакомы с основными даосскими трактатами, такими как «Дао-дэ-цзин» и «Чжуан-цзы», то, начав заниматься Тайцзи-цюань, вы обнаружите в нем множество даосских идей. 2. Медицина Второй источник знаний для Тайцзи-цюань – это восточная медицина, в первую очередь китайская. Еще с глубокой древности китайцы разработали учение об энергетических каналах (цзин-ло), правильная работа которых обеспечивает здоровье и долголетие. Основанное на воззрениях китайской медицины, оно оформилось в виде практических техник Дао-инь – «ведение и привлечение» и Туна – «выплевывание и набирание», в конкретные виды работы с энергиями – цигун. Тайцзи-цюань, соединившись с Дао-инь и Туна, использует метод обращенного дыхания животом, опираясь на принципы: используя мысль, ведут ци; используя ци, двигают тело; ци по всему телу перемещается. Укрепляются и пробиваются каналы управления и действия (думай и жэньмай), связываются каналы опоясывания и пронизывания (даймай и чунмай), для того, чтобы обеспечить гармонию энергии (ци) и физической силы (ли). В результате занятий Тайцзи-цюань открывается поток энергии сначала по Малому Небесному Кругу (Сяо Чжоу Тянь), а затем и по Большому Небесному Кругу (Да Чжоу Тянь), что является главной целью практически всех систем цигун. Тогда станет ясным выражение: «Когда изначальная ци великой гармонии достигает покоя – удивительно, без покоя не увидишь движения». 3. Воинские искусства. Третьим источником, из которого черпали знания создатели Тайцзи-цюань, были многочисленные школы и направления китайских воинских искусств (Ушу). В «Кулачном трактате» (Цюань-цзин) Ци Цзигуана описаны 32 формы, 29 из них можно обнаружить в списках форм Тайцзи-цюань. Сам же Ци Цзигуан пишет о заимствованиях техник из других школ так: «Отовсюду выписывай, широко осваивай, много рассчитывай – и победишь», а также «объединить гимнастики разных школ и тренировать их…». В этом же трактате перечислены 17 школ, из которых Ци Цзигуан выбирал лучшие методы. Названия многих форм Тайцзи-цюань можно обнаружить в школах шаолиньского направления, например, в «Белом журавле» (Байхэ-цюань) и Вин-чун. Но все же более всего общего в технике Тайцзи-цюань с так называемыми «сестринскими стилями» (т.е. имеющими общее даосское происхождение): Синъи-цюань, Багуа-чжан и Люхэ-бафа. Сейчас уже сложно установить, кто у кого перенимал, особенно в школах Уданского направления, к каковому, собственно, и относится Тайцзи-цюань. Благодатная почва воинских искусств взрастила не одно поколение Воинов Духа, настоящих искателей Знания, для которых ступени воинской практики (гунфу) всегда являются вызовом к постоянному самосовершенствованию. Интересен факт, что многие китайские знаменитости – ученые, поэты, художники, лекари – были напрямую связаны с какой-либо школой Ушу или даже были их создателями. Здесь все же необходимо указать, что хотя Тайцзи-цюань и может быть классифицирован как одна из школ Ушу, но тем не менее он вышел далеко за рамки воинского искусства, преследуя более духовные цели. Сейчас Тайцзи-цюань стал значительно ближе индийской йоге и японскому айки-до, заменив чисто боевые техники на даосские методы самосовершенствования и обретения Знания и Свободы.
ОСОБЕННОСТИ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ В этой главе мы попробуем перечислить все те характерные черты, которые очерчивают уникальные контуры системы Тайцзи-цюань. Прежде всего, следует обозначить три основных ступени, которые составляют восхождение к мастерству в Тайцзи-цюань. Это: 1. Питание телесной сущности (цзин), чтобы совершенствовать энергию (ци); 2. Питание энергии (ци), чтобы совершенствовать Дух (Шэнь); 3. Питание Духа (Шэнь), чтобы прийти к Тай Цзи. «Волшебная книга нефритового цветка» говорит: «Матерью Духа является дыхание, убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют Дух; упражняя телесную форму, образуют дыхание». Таким образом, совершенствуя тело, энергию и Дух, можно добиться гармоничного развития Инь и Ян, что и является сутью Тай Цзи. Как говорит Ши Цзюньу в трактате «Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань»: «Истинная Инь и истинный Ян создают зародыш, который концентрируется в Дань-тянь. Затем истинная Инь выступает как дыхание, а истинный Ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу Совершенной мудрости». Для лучшего понимания Тайцзи-цюань, перечислим и разъясним его восемь основных особенностей: 1. Осознанность; 2. Раскрепощенность; 3. Скручивание; 4. Центрирование; 5. Пронизывание; 6. Единая ци; 7. Жесткое и мягкое; 8. Быстрое и медленное. 1. Осознанность. Занимаясь Тайцзи-цюань, нужно, прежде всего, использовать сознание, но не пользоваться грубой силой. Поэтому нельзя заниматься механически, все движения должны быть осознанными. Вникновение ума в ощущения тела помогают развить такую осознанность, которая необходима для даосских медитативных практик, таких как «приготовление небесного эликсира». Основой любой медитации является состояние покоя, но в Тайцзи-цюань мы опираемся на принцип «в покое искать движение, в движении сохранять покой». Это означает, что хотя мы внешне изучаем множество движений, но они не отделяются от покоя, «покой и движение друг на друга опираются». Таким образом, в Тай Цзи можно практиковать не только статическую медитацию сидя и стоя, но и динамическую, выполняя различные одиночные и парные движения. Сознание должно пронизывать все части тела, движение ци направляется мыслью. Такое внимательное отношение к занятиям позволяет лучше их упорядочить и, как следствие этого, повысить результат. 2. Раскрепощенность. Вторая особенность Тайцзи-цюань – отпускание мышц всего тела на растяжение (фан-чан). Для обычных людей характерно использование для физической работы усилия возбуждения (гу-цзинь), которое является проявлением грубой силы (чжо-ли). Такое возбужденное усилие сокращает и напрягает мышечные волокна, следствием чего является ухудшение работы кровеносных сосудов и нервных каналов. Неравномерная напряженность мышц при таком воздействии значительно понижает чувствительность осязания и разделяет тело на напряженные и ненапряженные участки. В Тайцзи-цюань мы используем принципиально другой вид усилия, называемый усилием отпускания (фан-цзинь или фан-чан). Мышечные волокна при этом не сжимаются, а расслабленно вытягиваются в длину, благодаря чему повышается общая гибкость тела и достигается высокая степень свободы в движениях. Нагрузка на сухожилия, прикрепленные к суставным сумкам, значительно понижается, и суставы обнаруживают богатый потенциал гибкости, невозможный ранее из-за напряжения мышц. Внутри мышц сеть капилляров становится более проходимой, усиливается метаболизм в клетках тканей, возбуждая все жизненные процессы в теле и способствуя омоложению. В условиях растяжения корпуса и конечностей, Дух (Шэнь) концентрируется. Жизненная энергия (ци) погружается естественно вниз и собирается в Дань-тянь. Таким образом, ощущения физического тела становятся целостными, и малейшее движение в любой части тела приводит в движение все остальные части. Как гласит пословица Тайцзи-цюань: «Все части тела – одна семья». Кстати, подобным видом усилия пользуется ребенок, находясь в утробе матери. Его усилия направляются наружу, для борьбы за жизненное пространство внутри матки. Таким образом, отказ от использования сжимания мышц и отпускание всего тела на растяжение создает схожие ощущения с ощущениями младенца; и, следовательно, жизненная энергия (ци) начинает имитировать поток энергии младенца. Следствием такого функционирования жизненной энергии является физическое омоложение и возвращение Духа (Шэнь) в состояние богатства выбора и Свободы. 3. Скручивание. Третья особенность – спиралевидные движения, напоминающие наматывание шелковой нити. Этот вид работы в Тайцзи-цюань некоторыми трактатами называется главным, а усилие наматывания шелковой нити (чаньсы-цзинь) называют также усилием Великого Предела (Тайцзи-цзинь). Спиралевидные движения, а по сути своей движения по окружности, поступательно смещающейся вперед или назад, это основной тип движения во Вселенной. Начиная от элементарных частиц в микрокосмосе и до движения планет, звездных систем и галактик в макрокосмосе, все объекты во Вселенной так или иначе движутся по круговым или спиральным траекториям. Как известно из физики, движение по спирали наружу от центра вращения представляет собой центробежную силу, а движение по спирали вовнутрь – центростремительную. И именно эти силы являются фокусом изучения в Тайцзи-цюань, называемые здесь усилием отражения (пэн-цзинь) и усилием пропускания (люй-цзинь). На уровне биомеханики движений человека спиральные усилия чаньсы-цзинь дополняют отпускание мышц на растяжение (фан-чан), дабы не позволить растянутым мышцам перейти критический рубеж, где они могут травмироваться. Скручивание «шелковой нити» свивает растянутые мышцы в гибкий жгут, делая их упруго-прочными, но по-прежнему незакрепощенными. Благодаря круговым траекториям физическая сила не тратится попусту, а, опираясь на инерцию движения, перенаправляется по круговым траекториям для совершения новой работы. Жизненная энергия (ци) также обладает цикличностью, и при круговых движениях физического тела получает хорошую возможность для раскрепощения. 4. Центрирование. Выравнивание корпуса по центру, с регулированием правого и левого, верха и низа, представляет собой четвертую особенность Тайцзи-цюань. Как вы уже могли понять из предыдущих особенностей, движения в Тай Цзи весьма сложны и полиморфны. Но для всякого многообразия важен правильный стержень, иначе движения будут не системными, а хаотичными. Таким стержнем в Тайцзи-цюань является принцип выровненности корпуса, то есть использование позвоночника как центральной оси движений, а также регулирование верхней и нижней частей тела с помощью работы с Дань-тянем, который расположен как раз в центре тяжести человека. В важности этого принципа несложно убедиться, проделав небольшой эксперимент. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, центр тяжести спроецирован между ступней. А теперь шагните вперед. Даже не глядя на вас, я могу с уверенностью сказать, что перед шагом вы перенесли вес на одну ногу, чтобы шагнуть другой. Конечно, ничего таинственного в этом нет. Но это пока мы рассматриваем такое простое движение, как шаг. А теперь представьте многообразные и сложнокоординированные движения мастера Тайцзи-цюань. Ему, дабы не напрягаться во время исполнения этих движений, но и не упасть, потеряв равновесие, нужно точно отслеживать положения всех частей тела, регулируя их относительно вертикальной оси. Эта особенность логически продолжает вторую и третью особенность. Чтобы любое движение началось, равновесие должно быть нарушено. Нарушение равновесия происходит благодаря смещению частей тела по спиральным траекториям (третья особенность) и отпусканию тела на растяжение (вторая особенность). Когда же движение достигает максимального ускорения, необходимо части тела уравновесить, сменив влияние центробежной силы на центростремительную. Это выражается в такой пословице Тайцзи-цюань: «Двинулся – и разделился, остановился – и соединился». И, кроме того, выравнивание корпуса по центру связано с первой особенностью, точнее с той ее частью, где мы учимся искать гармонию движения и покоя. 5. Пронизывание. Пятая особенность Тайцзи-цюань обучает соединять все возможные центры вращения в сочленениях тела в единую энергетическую цепь. Об этом говорят такие пословицы, как «сустав за суставом нанизываются и пронизываются» и «девять жемчужин нанизаны на одну нить». Сутью этой особенности является согласование различных усилий, вращаемых в многочисленных суставах человеческого тела с целью приведения их в единую вращательную волну. Если этого не достичь, то в различных суставах может возникнуть отрицательный резонанс, и они не только не усилят друг друга, но и будут гасить волны усилий, проходимых по этим суставам. Эта многоцентрированность может быть достигнута, только если выполнены все требования первых четырех особенностей. Чтобы ощутить колебания ци (ци-гудан) в каждом из суставов, необходимо овладеть медитативной осознанностью (первая особенность). Чтобы суставы выстраивались в единую дугу, необходимо отпустить тело на растяжение (вторая особенность) и скрутить полученные удлиненные мышечные волокна (третья особенность). А для согласования вращений в суставах относительно единого центра вращения, необходимо выравнивание корпуса по центру (четвертая особенность). Еще можно добавить, что такая специфическая работа с суставами значительно их омолаживает, стимулируя внутрисуставную (синовиальную) жидкость, что является отличным средством против старения. 6. Единая ци. Шестая особенность – образование единой ци (и-ци) во всех движениях. Фактически, эта особенность – ключ к первым пяти. Единая ци во всех движениях означает целостность всего тела при любых изменениях формы (ши). Когда проявляется единая ци , то волны движений взаимно складываются и усиливаются, что проявляется как мощный вихреобразный поток энергии (который современные физики назвали бы торсионным). Единая ци – то же самое, что и внутренняя ци (нэй-ци). Развить ее можно двумя способами: либо тренируясь в соответствии с требованиями первых пяти особенностей, либо непосредственно практикуя методы ее развития, такие как Тайцзи-цигун и цигун превращений (Хуа-цигун). Чтобы узнать, не прерывается ли поток единой ци, достаточно обратить внимание на то, как у занимающихся проявляются колебания Шэнь и ци (Шэнь-ци дундан). Едиными и согласованными микроскопическими волнами расходятся колебания по всему телу во время движения, и это является самым надежным показателем непрерывности внутренней ци. В уме при этом нет ничего постороннего; внимание и движение объединяются, в мышлении не появляется ни малейшей щели. Именно такое состояние является идеальным как для занятий воинскими искусствами, так и в любых жизненных ситуациях, где необходимо спонтанно и адекватно реагировать. И наконец, образование единой ци представляет собой так называемые «таинственные врата в даосскую алхимию – выплавление золотой пилюли и достижение бессмертия», но это уже не тема этого эссе. 7. Жесткое и мягкое. Седьмая особенность Тайцзи-цюань – это «жесткое и мягкое друг друга поддерживают». И действительно, именно в этом искусстве мы встречаемся с уникальной особенностью – Тайцзи-цюань не подпадает под параметры привычной классификации всех стилей Ушу на жесткие и мягкие. Мастера прошлого, будучи даосами, сделали такой вывод: «Если из искусства убрать жесткое, оно лишится силы; если же убрать мягкое, оно лишится жизненности». Результатом искусного сочетания мягкого – Инь и жесткого – Ян, и является Тайцзи-цюань. Именно в равновесии и гармонии противоположностей, Инь и Ян, мягкого и жесткого, возможно достичь состояния Тай Цзи. Именно поэтому не каждый стиль Тайцзи-цюань, распространяемый ныне, может по праву так называться. Примером тому служат широко известные всему миру спортивные формы «Тайцзи-цюань», так называемые 24, 48, 88 и им подобные, где отсутствует жесткая работа, а следовательно Инь без Ян, что не может называться Тай Цзи. Даже в первоначальном варианте стиля Ян (Ян-ши Тайцзи-цюань) была жесткая работа, как о том гласит пословица семьи Янов: «В мягком хранится жесткое, в вате спрятана игла». Современный спортивный стиль Ян, к сожалению, потерял этот принцип, и поэтому, на наш взгляд, не имеет права называться Тайцзи-цюанем. Трактаты по Тай Цзи утверждают, что «если использовать чисто мягкие методы, то ци рассеивается и не собирается, нет возврата назад». Для практического использования советуем запомнить требование из шести слов: «Мягкое ведение ци, жесткая точка опускания (ло-дянь)». 8. Быстрое и медленное. Восьмая особенность Тайцзи-цюань – «движения с разделением на быстрое и медленное». Ускорение движения – это Ян, замедление – Инь, поэтому в гармонии и взаимоподдержке ускорения и замедления можно прийти к состоянию Тай Цзи, а также способствовать требованиям предыдущих семи особенностей Тайцзи-цюань. Нет нужды и говорить, что современные проповедники «Тайцзи-цюань», в котором все движения выполняются в одном темпе, нарушают естественное требование к гармоничному сочетанию ускорения и замедления, и никогда не достигнут того, что требуется в следующих пословицах Тайцзи-цюань: «Движение резкое – моя реакция резкая, движение замедленное – следую замедленно» и «он не движется – я не двигаюсь, он чуть двинулся – я двигаюсь раньше». Освоение всех координационных направлений: переднего и заднего, левого и правого, верха и низа, неизбежно влечет за собой изучение методов ускорения и замедления. Это подобно катанию на «американских горках», – то вниз, то вверх, то с ускорением, то с замедлением. Когда овладение скоростью достигает тонкости, можно говорить об освоении одного из уже упомянутых принципов: «В покое искать движение, в движении сохранять покой». Те же, кто ошибочно считает, что принцип равномерности чистоты (цзюань-цин) – означает равномерную скорость всех движений, вероятно, не знают правильной трактовки этого принципа: «нужно, чтобы медленное было одинаково медленным, а быстрое одинаково быстрым». Только таким образом можно научиться различать усилия «Восьми ворот» (ба-мэнь), являющихся основой для всех других усилий Тай Цзи. Как указывает Чэнь Синь: «Медленное – это круглое, быстрое – это квадратное» и « лишь при переходе от круглого к квадратному можно различить усилия-цзинь». Также, в добавление ко всему вышесказанному, добавлю, опираясь на личный опыт, что медленное помогает достичь тонкого и углубить понимание, а быстрое выявляет ошибки. Поэтому, искусно сочетая в обучении и медленное, и быстрое, можно достичь более быстрого прогресса, чем опираясь только на медленное.
ЦЕЛИ В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ Ознакомившись в общих чертах с Учением Тайцзи-цюань, читатель вполне возможно задастся вопросом: «А зачем мне нужно это Тай Цзи?». Так как такой вопрос вполне закономерен и, более того, задается на протяжении всей истории Тайцзи-цюань, мы ответим на него в соответствии с традицией. Даосы выделяют пять целей, которые могут быть достигнуты с помощью любого истинного стиля Ушу, а поэтому каждый значительный стиль Ушу стремится обладать всеми доступными методами для достижения этих пяти целей. Не остался в стороне и Тайцзи-цюань. Какие же это пять целей, которых возможно достичь, постигая Тайцзи-цюань? • Во-первых – это обучение воинскому ремеслу. Эта цель называется первой не по причине ее особой значимости, а в соответствии с традицией, в которой все стили Ушу первоначально обучали войне. Но и ныне некоторые спецподразделения развитых стран мира взяли на вооружение воинские методы Тайцзи-цюань. Для простых же граждан достижение этой цели представляет собой овладение навыками самообороны, что вполне нелишне в нашем неспокойном мире. • Во-вторых – достижение здоровья и долголетия. Можно сказать, что эта цель обладает признаками «единства и борьбы противоположностей» с целью первой – ведь достижение здоровья объединяется и с самозащитой (отсюда «единство»), и противоречит искусству убивать (отсюда «борьба»). Итак, оздоровление, это вполне понятная цель большинства людей, и Тайцзи-цюань, будучи в тесном сотрудничестве с китайской медициной, эффективно этой цели достигает. Если вы этого не поняли, внимательно перечитайте предыдущую главу, точнее те места, где говорится о практике жизненной энергии-ци. Ведь нарушение гармонии этой энергии и является, по восточным представлениям, причиной всех болезней. • Третья цель – спортивная. Еще с древности люди состязались друг с другом, меряясь силой и ловкостью. Так и теперь, овладение возможностями своего тела может стать для кое-кого и путем на спортивный Олимп. И соревноваться можно не только, собственно, в стиле Тайцзи-цюань. Не секрет, что многие китайские (а теперь и не только китайские) спортсмены используют упражнения Тай Цзи для достижения побед в других видах спорта. Например, в китайской олимпийской сборной усиленно практикуют некоторые упражнения Тайцзи-цюань, например чжань-чжуан («стояние столбом»). Результат этого – многочисленные победы китайской сборной на олимпиадах. • Четвертая цель может быть условно названа «театральной» или «цирковой». Исторически так и было, что актеры театра или циркачи осваивали Тайцзи-цюань, чтобы блистать на сцене. Примером тому &;ndash; знаменитая Китайская Опера. В современных условиях к этой цели стремятся киноактеры, участвующие в сценических боях. Вы можете подумать, что вам эта цель не интересна, но в ней есть еще одна сторона – внешняя гармония физического тела. И это не только физическая сила, но и стройная фигура, и изящные движения, и даже, не удивляйтесь, плавная речь. Все это объединяется при достижении четвертой цели – «театральной». Третья и четвертая цели, подобно первой и второй, также проявляют «единство и борьбу противоположностей». И там, и там присутствует стремление к совершенству тела (отсюда «единство»), но «театральная» цель противоречит спортивной агрессии (отсюда «борьба»). • Итак, мы подошли к пятой цели, по сути объединяющей первые четыре, и намного превосходящей их. Эта цель – достижение Свободы, Просветления, Бессмертия, посредством культивирования даосских методов. В этой цели окончательно сливается даосизм и Тайцзи-цюань, обыденное и чудесное. Культивирование происходит в работе (гунфу) с Тремя цветками даосизма (Сань-хуа) – жизненной сущностью, или семенем (цзин), энергией (ци) и Духом (Шэнь). Описание практик, связанных с этой целью, выходит за рамки данного эссе. Скажем лишь особо пытливо ищущим, что для работы на этом уровне необходимо, чтобы Тайцзи-цюань стал образом жизни, и чтобы обстоятельства жизни подстраивались под занятия, а не наоборот. В связи с этим последним замечанием хочется отметить, что те, кто занимается Тайцзи-цюань, могут относиться к одному из трех типов практикующих. • Первые, и таких большинство, примерно девять десятых, лишь думают, что они занимаются. Для них занятия Тайцзи-цюань не более чем забавное времяпрепровождение и развлечение. Путь для таких людей долог и извилист. • Вторые, и таких уже значительно меньше, около одной десятой – пытаются заниматься Тайцзи-цюань. И хотя таким практикующим занятия могут казаться более тяжелыми, то лишь потому, что они действительно искренне пытаются практиковать. Можно сказать, что у них уже есть настоящий шанс постичь Путь. • И, наконец, третий тип занимающихся – те, кто занимается Тайцзи-цюань на самом деле. Таких меньше всего, в лучшем случае где-то около одного процента, а может быть и менее. Потому что такие практикующие большая редкость, их нужно выявлять и всячески им помогать, ибо их практика превращается в реальное Знание Пути. Когда таких практикующих становится несколько, место, где они обитают, можно назвать Местом (или Залом) Пути (Дао-Тан), и говорят, что в таком Месте можно почувствовать помощь даосских бессмертных. Но, чтобы не разочаровывать рядовых практикующих, приведу здесь китайскую пословицу: «Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага». Это значит, что к какой бы цели, из перечисленных выше, вы ни стремились, даже если вы только пытаетесь практиковать, тем не менее вы уже в Пути, по направлению к заветной цели. Поэтому не огорчайтесь, если у вас что-то не получается, главное – пробуйте сделать этот шаг. Как сказал один не совсем китайский поэт: «Что жизнь прожить, что поле перейти… Едино все – и мы всегда в Пути». МЕТОДЫ В ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ Также, как и во всем остальном, Учение Тайцзи-цюань уникально и в своих методах обучения. Прежде чем описать основные из них, я решил широко открыть заповедь, подаренную моим Учителем, и пока еще не распространяемую. Итак, «Путь к Учению из трех шагов: первый – уйти от системы (цюань), чтобы найти Тай Цзи (принцип); второй – уйти от Тай Цзи, чтобы найти метод (фа); уйти от методов, вернуться к системе». В благодарность моему Учителю, я готов признать, что все мое понимание является следствием следования этой заповеди. Итак, что же это за система обучения, от которой, согласно этой заповеди, следует сначала отказаться, а затем, после «круга познания» – вернуться? Это, в первую очередь, так называемые «Шесть предметов (подходов, способов)» (Лю-кэмин). Перечислим их по порядку: • Базовая работа (Цзибэнь-гун); • Изучение одиночной формы (Даньши-гун); • Парные упражнения(Шуан-фа); • Воинское искусство (Цюань-шу); • Работа с энергией (Дао-инь); • Духовная практика (Шэнь-Мин). Более обобщенно же, можно сказать, что все методы делятся на одиночную работу (Дань-гун) и парную работу (Шуан-гун). Рассмотрим эти шесть предметов более подробно: 1. Базовая работа, также называемая «закладывание корневой первоосновы». Методы и упражнения, которые составляют этот «предмет», формируют те качества, которые будут необходимы во всех последующих «предметах». Хотя бы минимум базовой работы должен быть освоен, прежде чем всерьез браться за изучение комплексов (тао-лу) и толкающих рук (туй-шоу). Среди ключевых методов, в первую очередь необходимо указать на «стояние столбом» (чжань-чжуан). Это не одно упражнение, как можно подумать, а целый набор методов, включающий 21 упражнение с предметами в «столбе», 9 упражнений для корректировки «столба», внутреннюю работу с тремя Дань-тянями, созерцательные техники, и многое другое. «Столбовой шаг» (чжуан-бу) исправляет основные ошибки в физическом теле, распределяя нагрузку на мышцы и суставы так, чтобы они «друг друга поддерживали». Именно в «столбе» изучается правильное дыхание животом, а также умение чувствовать свое тело. Также «столб» обладает ярко выраженным оздоровительным эффектом, одновременно расслабляя мышечные зажимы и выравнивая осанку. Кроме «стояния столбом», в базовую работу также входят несколько видов гимнастик для суставов, сухожильных связок и мышц, нарабатывается гибкость и правильное приложение силы в силовых упражнениях, и даже осваивается прыгучесть. На уровне базовой работы ученик должен избавиться от своих болезней, если таковые имелись, для чего существуют специальные методы работы с различными болезнями. Фактически можно назвать базовую работу «чисткой», потому что наполнять себя всевозможными силами и энергиями возможно, лишь имея чистый «сосуд». Поэтому можно относиться к базовой работе как к очищению и укреплению тела. 2. Изучение одиночной формы, также называемое «познание себя». В Тайцзи-цюань исследованы различные виды моделей, форм (ши) возможных движений физическим телом, чтобы выбрать из них наиболее эффективные, для создания целостности и пропускания по каналам жизненной энергии (ци). Отдельные формы затем собираются в комплексы (тао-лу), которых в Чэнь-ши Тайцзи-цюань всего два: Первый комплекс (И-лу) и «Пушечные удары» (Пао-чуй). Так как эти комплексы несимметричны, то на более продвинутом этапе ученику предлагается создать их зеркальные отражения, проявив таким образом собственное понимание отдельных форм (ши). В современных представлениях о Тайцзи-цюань ставится знак равенства между комплексом (тао-лу) и изучаемым стилем. Когда ученик говорит, что он практикует Тай Цзи, то обычно у него сразу спрашивают, какую форму (тао) он изучает. Такое отождествление между тао-лу и всей системой Тайцзи-цюань, по меньшей мере неправомерно. Этим не только игнорируются остальные пять «предметов», но и создается впечатление, что кроме форм (ши), входящих в тао, других дань-ши не существует. На самом деле одиночных форм (дань-ши) значительно больше, чем тех, что составляют тао, причем в комплексы не попало подавляющее большинство основных форм (тоу-ши). Это связано с тем, что тао составлялись и передавались тем из учеников, у которых не было много времени и желания практиковать весь репертуар техник Тайцзи-цюань, и они удовлетворялись компактно собранными в формы комплексами. Более преданные ученики Тай Цзи изучали сначала ос
